求仁得仁：社会主义核心价值观浅议

　　她从“国家、社会、公民”三个层次，凝炼出华夏文明富强-中国梦-的伦理价值体系：

　　建设“富强、民主、文明、和谐”的国家(目标层面);

　　实现“自由、平等、公正、法治”的社会(制度层面);

　　培养“爱国、敬业、诚信、友善”的公民(道德层面)。

　　文明进步离不开文明土壤、文化传承、世道人心现实。核心价值观既充分扬弃反映了中华民族优秀的传统价值观念，又融合了现代社会的“普世”价值。既包括了君子儒“仁、义、礼、智、信”、“以民为本”、“家国一体”等健康内容，也融合了墨家兼爱、道家天道自然和谐、桃花源理想、现代社会主义、民主自由法治理念。

　　华夏近代先贤从西方拜请“德、赛”二先生，不够成功之处，恐怕就在于没有认真考虑民族文化土壤，把个人主义社会分配“权、利”的规矩，迪摩可罗西(democracy)，叫作“德(virtue)先生”，或“民主”(人民做主), 引起望文生义、严重误导国人。论实质，民主也就是利益个体或其代言人通过自主表决，达成权益分配的操作模式，与聚义厅里吵吵嚷嚷、决定如何分配酒肉金银，也没有本质差别。而基于“仁善信义”，完善“法制-法治”，就可以防止个体互相侵害、私利侵蚀公利，保障个体基本人权，促进社会和谐、万姓安乐、科学昌明、自由富强。这样的社会，必有令人景仰的“道～义～利”召唤力，居其所而众星拱之，“近者悦，远者来”。

　　我个人浅见，这的确是建设东方集体主义盛世的可行蓝图。

　　【附录：《孔老文化遗产印象》】

　　春秋时期，王道衰落，诸侯争霸，兵家诡道横行，民生凋敝。所以无论老子还是孔子，都认为世风不古。

　　孔子主张克己复礼，通过引导统治者为政以德、守持中庸(不走极端、无过无不及)、忠恕为纲(忠：“己欲立而立人，己欲达而达人”;恕：“己所不欲，勿施于人”)，实现和谐幸福、安老怀幼的仁信福利治世。孔夫子提出的礼制的核心是个人文质彬彬、崇德尚义、先难后得、修己明民，从而推动社会上下有序，有序则和，歌舞升平。这是把家政放大到国政，家国一体的伦理体系，也就是传统中国的“国家”概念，与西方民族国(national state)的概念是有本质区别的。可惜这种道德伦理主导的治世法门，不是弥勒佛爷的“人种袋”，难以收炼人欲心猿。王侯不是父母，臣民不是子孙，上不慈自然下不孝，理想很丰满，现实很骨感。

　　老子则干脆放弃“明民”，劝统治者无为而治，安于小国寡民，上不争则下不诈，让百姓稀里糊涂归朴，鸡犬之声相闻，老死不相往来，从而实现“阴阳再度融合”、混混沌沌的和平社会。这种幸福是否真实天堂，难说得紧。

　　老子被人诟病的方面，正在于其反复强调的“愚民”哲学。虽然“无为而治”有非常深刻的意义，即过度“有为”往往异化为扰民，给人民造成灾难;但不开启民智，让人民像还不会笑的婴儿一样无知，也不是办法。严格讲来，婴儿除了基因设计的求生本能，无所谓善恶。启迪人性善恶观，无非是从心理上可以让人类主观上脱离丛林法则，占据比较超脱的道德高度;从功利上说，仁善也是人类-自然总体利益最大化的要求。人生如果能够多考虑些“天人感应”，即人类与自然万物的依存关系，从容潇洒渡过一生，也许才算得上活过一遍。

　　就社会治理而言，孔老有机融合具有深远的历史意义、伟大的现实意义。【政】字的象形原意是以正为质，以文为饰(近孔)。个人感觉，把“反文”理解为反更合适(近老)，正反折中、阴阳相冲致和(融合)，发天理之善本，守中庸之恕道，“礼之用，和为贵”。

　　是非观非黑即白、非杨即墨，往往脱离现实，不适合经世治国。和稀泥式的“乡愿”虽然是“德之贼”，世界政治舞台上“清流”误国的例子也不可胜数(包括民族英雄袁崇焕也是被当作卖国贼给处以凌迟，历经百战、饱受折磨的皮肉也是被京都市民争相生吃掉的…)。当下西方政治两极分化的趋势，依我看也是过分政治正确的恶果。

　　套用孟子语气：如果圣人复出，实现儒道文化与人本法治(道-仁-礼-智-信-民主自由法治)的深度交融，发扬光大华夏数千年优秀文化遗产，吾族就无疑会为世界政治文明未来放一个异彩!