《道德经》杂议之“反者道之动”
《道德经》下半部的《德》篇，旨在通过各种比喻，阐述与天道相适应的“无为”之德，读者有必要通过紧扣“中心思想”，帮助准确理解由于竹简字数有限、缺乏明晰语法体系的春秋古文。记得胡适在其《四十自述》中，讲过他私塾开悟古文的过程中，对古文文义模糊的深刻印象，从而在自己写古文时，要多一份小心。今人读古文的主要陷阱包括：古人(甚至现代国人)往往自说自话、不大考虑读者感受，古文语法、逻辑意识模糊，古今文义偏离，历史性文献散失(所以哪怕孔子，考证礼制时都不免感叹没有把握)，通假借代等等。
【上德不德，是以有德。 下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为， 下德无为而有以为。 上仁为之而无以为， 上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。 故去彼取此。】
拙见道篇主题思想主要就是天道自然、无为而无所不为，守弱处低求静，利乎万物而不争。德篇是宣讲与天道对应的本心禀赋，师法天道规律，重在无为而成。本章寥寥数句，点明老子“不折腾”理想主义哲学的总纲：即令是德治本身，也是“上德不德”(至德在于不着意修德劝德)，循“无为”之本心，既无有为之实(无为)，又无目标期盼(无以为)，一切顺其自然。所以，就德行来说，哪怕啥都不做但存了德治之心，也就降格为“下德”了。
在老子看来，仁爱(政)志在“入世”，既有修仁之求索，又有行仁治世之目的，因而就偏离了道-德无为之本。而义(宜也)作为行仁的基本准则，其本身就是“为且有以为”。礼作为辅助仁义忠信的制度设计、外表文饰(道之华丽外表)，其存在前提就是因忠信缺失而需要逼人就范(攘臂而扔之)，就更等而下之了。所以老子与孔子主张的分野，无非一个要“出世”，行不言之教，让人自化返璞归真;一个要“入世”、试图纯化世风教化明民。
【反者道之动。 弱者道之用。 天下万物生于有，有生于无。】
人多以为“反”的意思为往返循环，拙见“反”作为《道德经》的重要哲学概念，与“正”相对，强调的是“道”在动态过程(道之动)中的对立统一关系：反面演化、作用与反作用、南辕可北辙。所以无中可以生有，万物之多可生于少数存在(有)，“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 如此自然生化过程，很有点宇宙通过大爆炸形成的意思：大爆炸起点之前就是个大黑洞，当时能量与暗能量纠缠在一起，混沌一片，没有物质，也没有反物质。大爆炸之后，造成能量与暗能量分离，产生互相分离的物质与反物质，对应于一生二…(太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦… 绕进二进制初阶了)，如此等等。所谓“二”也就是阴阳乾坤男女，“一生二”也就对应从无性到有性繁殖过程的演化，由简入烦、简单粗暴。
问题是无生也就无逝，有生必然有死。所以就天道过程而论，“无”是比“有”更高的境界，愈接近“无”愈接近“道”，所谓修道也就是要摒弃纷繁物质欲望，回归无欲混沌太极。
因此，道之用也就体现在“天下之至柔，驰骋(驾御，役使)天下之至坚;无有(无形的存在)胜无间(有形的实体存在)。与道相应的德，也就表现为“不言之教，无为之益，天下希(稀)及之”。”故“贵以贱为本，高以下为基”。事物往往向反面发展，遥遥者易折、皎皎者易污。跳得愈高，跌得愈惨。做人不宜太过功利，凡事应以“淡定”为基。
【天之道，其犹张弓(射箭)与(欤)? 高者抑(降)之，下者举(升)之。 有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。 人之道则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下? 唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处。 其不欲见(现)贤。】
文字并不艰深，但人们理解差异往往还会很大，不免给白话翻译的不知所云。
愚见重点在于“张弓”。若把“张弓”按开弓射箭理解，文义立马畅晓。瞄准吗，高时下移，低时升举，左右调整，方可中的。所以，自然过渡到为政大略不宜向极处用力，过分树立正反典型。哪怕推行“仁义”，追求“德政”，都会物极必反，缘木求鱼。回看孔子倡导的中庸，大意也无非如此。
纯阳真人说：“人道天道，不过一程，皆是致中和的道理。” 在道家眼里，连无形无质的气，都要阴阳相冲而和，“冲虚”可以作为很反映道家思想的道号(参见金庸《笑傲江湖》)。
有意思的是，如果从弓弦力学出发，把弦拉过力学平衡点，它必然试图向反方向运动，体现“反者道之动”的格物之思。不免感叹道祖是否穿越到过未来，发展过振动力学、确立过偏微分方程?!
【民不畏死，奈何以死惧之? 若使民常畏死，而为奇(异数)者，吾得执(抓起来)而杀之，孰敢? 常(天之常道)有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠(木匠)斫。 夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。】
有人用今义理解“常有”，不免把司杀者理解为负责杀人的有司，缺了其无可替代司杀职责的道德依据，造成白话译文了无哲思，味同嚼蜡。
愚见，老子此处重点强调的无非是天道有常，运化自如，自能扬善止恶，不必人君为其发愁，越俎代庖。所以，统治者应该谨守无为心法，避免代替天道以苛政严刑御民，则人民就会生活安逸，爱惜生命。只有在这种情况下，才好遵循天道之常理，除掉极少异数贼民，获得有效治理。
所以，常道无为而无所不为，必以爱惜人民使其安居乐业为先，民安惧死才不至于铤而走险，天下大治可运于掌上，“天网恢恢，疏而不失”。